楊淑宜編譯

July 2011

論《失樂園》中撒旦叛變的動機

長久以來，鮮少有文學評論家注意到撒旦叛變的原因。直到最近，這項議題才真正受人重視。這清楚顯示出，其叛變的動機在史詩《失樂園》中無庸置疑的重要性。要不是撒旦叛變，上帝就不會創造人類，人類也就不會墮落。這樣一來，就不需要，也不可能需要作者密爾頓為上帝對人類的懲罰來辯護。就整首史詩的哲學意涵來說，確切地了解撒旦叛變的原因也是同等的重要。因為就在撒旦召集他的擁護者在北極密會的那一刻，邪惡的勢力便滲透進宇宙；就在撒旦的行動之後，叛變的天使們遭受到一連串的驅逐而離開天堂，新誕生的人類便取代了他們的地位。接著，人類又因誘惑而墮落，最後，又因上帝的恩典而重獲新生。由此可見，有太多事件取決於其叛變的動機。小至作者密爾頓讓撒旦叛變的方式、撒旦行為背後真正的意義，大至作者所援引的《聖經》材料、《失樂園》中天使們對於他們的墮落，忠於《聖經》考證而又「劇」力萬鈞的說辭，都讓讀者忍不住想探究其反叛的真正動機。而本文便是在此氛圍下，應運而生。

在作者密爾頓著手處理撒旦的叛變，以及其他相關問題的當下，他不得不面對的，是眼前悠久的神學傳統。不幸的是，相較於其他議題，關於這些問題的史料不僅不足，而且眾說紛紜，甚至相互抵觸。很明顯地，在人類墮落的故事中，撒旦的出現比亞當還晚，比夏娃和蛇都還要晚，甚至比沒在《失樂園》中出現，眾所公認的亞當前妻－Lilith也還要晚。因此，作者密爾頓大可從神父們口中、從猶太教文獻中、甚至是對於＜創世紀＞的評論中汲取靈感，而不必囚困於瑣碎又堅持道統的材料中。然而，可以用來解釋撒旦一開始就反叛上帝的因原和方式之資料，依舊實在少之又少。

其實，在傳統上整個宇宙創始及人類墮落的故事中，對於撒旦叛變的原始動機之解釋是最弱的一環。在整個故事中，撒旦看起來像是個沒有善加描述的附加物。這一來是肇因於波斯教的影響，二來是想要掩蓋原始神話中，粗略的泛靈論。事實上，直到許久之後，人們才了解蛇原來是撒旦的代理人，或者根本就是撒旦偽裝的。在成書約西元前二世紀且非一人之作的古老猶太教典籍中，我們確切得知，是墮落的天使來誘惑人類的。而這大概也是第一個能為此論背書的文獻證據。即使是在之後的文獻中，對於天使們是怎麼墮落、撒旦是如何成為上帝敵手的圓滿闡述，亦付闕如。

話雖如此，然對於上述謎題，我們仍可找到三種可信的解答，而這三者皆可上溯至西元前後二、三世紀。第一種就是上述的古老猶太教典籍，特別是那針對＜創世紀＞第六章來做詮釋的篇章。根據此書中的詮釋，在派遣去守護人類的天使中，有些受到女人的誘惑而犯下死罪。因為這種解釋將天使的墮落放在人類受誘而墮落之後，所以它與夏娃被墮落天使引誘的情節不符。然而，這樣的說法仍然廣泛地被接受，而神父們也大多響應這種說法。這是密爾頓可以挪用做為撒旦叛變的動機之一。密爾頓確實有引用，但這仍無法滿足他的需求。

另一種可能的動機出現在一種風行中古世紀歐洲，且版本眾多的書，那就是亞當與夏娃之書。根據其中的一種拉丁文版本，上帝在創造了人類之後，要求眾天使膜拜人類。大天使麥可首先頂禮膜拜，但撒旦不服，拒絕行禮。撒旦認為他的位階高於人類，是人類的長者，在人類還沒被創造出來時，他就存在了。這種對於人類的崇拜，在宗教上應可被理解成上帝幻化成人形，也就是對耶穌基督的崇拜。毫無疑問地，撒旦對於上帝的不服從為成了日後教徒解釋他背叛上帝的原因。也可以說，撒旦的罪惡在於他拒絕接受上帝幻化成人形背後所代表的意義：人類的地位是高於天使的。如果密爾頓知悉這些論述，那麼這樣的動機將可望適用在撰寫《失樂園》的目的上。

然而，從聖奧古斯都以降，甚至在他之前世世代代的聖經評註者，普遍認為撒旦墮落的原因是他的自負及野心，他妄想和萬能的主平起平坐，甚至超越祂。也因為這樣，他才會從天堂被罷黜到地獄。

如同前二者，這種說法也是從《舊約聖經》中所謂的偽典出來的，但重要的是，它廣泛地出現在神學及文學作品中。以聖奧古斯在神學上的權威，以及他極力反對肉慾是撒旦反叛動機的說法，足以確立驕傲自負是其叛變的動機，進而成為神學領域中的主流見解。根據＜約翰福音＞第八章第四十四小節，聖奧古斯便明確指出撒旦的罪孽在於他拒絕虔敬地臣服於萬能的主，而早在他誕生的那一刻，他便驕傲地拒絕服從上帝。

雖然，以撒旦之忌妒人類為其叛變動機的說法，仍在中世紀時倖存了下來。但聖奧古斯所批准的標準說法卻流傳千年以上。人們能輕易地在神學典籍、詩作和戲劇中找到這種標準說法。同樣地，在文藝復興時期，人們大多以自負及野心來解釋撒旦的叛變。無須多說，引用此典故的文學作品更是不勝枚舉，就連莎士比亞的作品《亨利八世》也在此列。

這樣的現象暗示著，如果密爾頓要讓撒旦成為《失樂園》中的主要角色，他必然會遇到某些問題。要讓撒旦成為整首史詩的關鍵，在某種程度上，他就必須是個英雄。一個虛弱且不足為道的撒旦，是無法提供偉大史詩中所必要的對立意識。接著，要成功塑造這個帶有英雄成份的撒旦，其根本問題便在於，要如何策動他的叛變。一個微弱的動機，或者根本沒有動機，將削弱或甚至全盤毀壞史詩中深具戲劇張力的矛盾衝突。

是的，如果密爾頓沿用「驕傲」這個標準動機，他將無處著力。他所僅有的將只是抽象的邪惡自負和權力慾望，而這樣的撒旦充其量也只是個動作頻頻的撒旦。密爾頓不能像中世紀聖經劇的作者那樣，貿然地就讓撒旦宣稱要僭越上帝。他也不能接受聖奧古斯都所堅信的，撒旦從一開始就是邪惡天使的說法。以驕傲自負為其叛變動機的問題在於，如果撒旦本來就驕傲，本來就邪惡，那他又何需動機來叛變？然而，何者才能成為撒旦的出路？

密爾頓必須審慎處理這個問題。在他的相關戲劇手稿中，我們可以從他的第三次草稿裡看出，他已打算將戲劇的重點放在撒旦的墮落及叛變上。在那齣戲劇手稿的第三及第四幕中，都提到墮落天使的反叛。在四十出頭歲時，密爾頓便了解撒旦叛變的動機是如此的重要。而在往後的數年間，戲劇的創作漸漸被史詩取代，密爾頓也感受到他的優勢。

這項優勢來自於史詩的創作的體例，史詩大多由事件的中間開始敍述。這樣一來，密爾頓將有較多的時間舖陳。他可以在他必須表明撒旦叛變動機前，完整地塑造撒旦的性格，並且使用更具藝術性、更有說服力的手法來呈現他的驕傲、野心和善妒。對於撒旦的特徵描述大多出現在第一章、第二章，一直貫串到第四章。這些大多是他叛變後的事情，而第五章才是描述他的叛變。讀者在讀到撒旦叛變之前，對於他的個性已了然於胸。此外，還能在他尚未叛變之前，就嗅到致使他墮落的邪惡本質。

再者，詩中頭兩章已充份宣達撒旦的自負及野心。對於這聖奧古斯都及中古時期神父們早已樹立，及聖經劇的作者們極力表達的標準動機，密爾頓可說已是將其發揮得淋漓盡致了。如果密爾頓就此打住，他的撒旦叛變動機將可瞞天過海，唬住評論家以外的讀者，因為我們大概也不會注意到那是事後才說明的。真可謂匠心獨具。

即使密爾頓也是使用「驕傲」為動機，但他當然了解，這樣的動機相當薄弱。在前四章中，他隱約將「忌妒」的字眼，穿插其中。在第二章則有較多的提示。當整首詩來到需要為動機說明時，密爾頓把驕傲當成是補充材料，反而加重強調忌妒。

撒旦的叛變，在時間順序上理應是在故事的一開始，但史詩中，第五章中間才談到。第五章中提到在上帝之子誕生之前，上帝就已經創造出天使了。而上帝又意欲將上帝之子的地位提升。於是，上帝和耶穌，撒旦和其跟隨者，兩方勢力，互相敵對的局面從此確立。

撒旦將上帝表彰其子的行為，解讀為對他的貶抑。自此，他開始密謀革命。當天使們沉睡之時，撒旦喚醒他的黨羽，密會北極。他們對上帝之子明著表示效忠，暗地策動叛變。在此，密爾頓小心翼翼地突顯叛變的動機。他用詩句解釋，其動機是不只一項的。除了普遍接受的自負及野心，另有一些特定的事件說明，忌妒才是支配全局的中心思想。這個動機明顯來自於上述的第二種說法。在亞當和夏娃之書和《失樂園》之中，兩者皆有上帝要求天使服從的指示，以及撒旦拒絕服從的行為。在第二章中，某些用辭甚至源自亞當和夏娃之書。

但在第五章中，上帝宣告的，事實上不是祂創造了人類，而是上帝之子地位的擢升。而上帝所要求天使們的，不是崇敬人類，而是對上帝之子表示服從，因為他是上帝的代理人。接下來可預期的就是，密爾頓想使用亞當和夏娃之書中的動機，　或是非常接近，而又帶有基督教意味的動機，而最後又放棄。

想要真正了解密爾頓到底做了什麼，我們就得仔細檢閱當時文學作品對撒旦叛變的說法。在中古世紀的神學家論述中，例如聖湯瑪斯阿奎奈的《論真原》，就有上帝化身為耶穌顯現於天使面前的說法。在文藝復興時期，也有神學家、劇作家及詩人以撒旦否認接受上帝化身為耶穌而叛變為材料來寫作。上帝以人類為耶穌化身之形，即貶低了天使的地位。

十六世紀末，有位基督教神學家即引用「忌妒」這個動機，完整地解讀撒旦的叛變。他說，＜約翰福音＞第八章第四十四小節中，為撒旦所否認的事實，就是上帝化身為人形，而非天使，而人類將成為天使的領導者。從此之後，人類的地位會高於天使，而唯有耶和華的恩典，才能解救眾生。而從一開始，撒旦和他的追隨者就痛恨這項事實，即使上帝對他們宣告，這是救贖的必經之途。所以，天使們的首要死罪便是他們自我膨脹，並拒絕接受上帝化形的人類地位高於他們。

十七世紀的一些史詩及劇作家便採用樣的說法來處理撒旦的叛變。由此可知，「忌妒」這個動機在十七世紀的文人心中是很熱門的，密爾頓不可能不知道。對於史詩《失樂園》來說，這樣的說法是頗具戲劇效果的。

所以，密爾頓的任務是從這些叛變動機中，找出最有用而且能使他免於陷入邏輯與神學衝突，或是前後矛盾的說法。把其叛變的動機由自負轉到忌妒是密爾頓可用的說法。因此，《失樂園》可說是密爾頓完美融合創作及現存文獻的展現。在心理的層次上，撒旦的罪惡是驕傲，但本質上，所有的罪惡都源自萬物將自我凌駕於造物主的意志之上。因此，就如同密爾頓在詩中一再重述的，驕傲自負只是惡之根本。野心亦是首先入侵的邪惡意念。密爾頓將多種邪惡的動機融合在一起，讀者們不難察覺。

雖說這完美的融合不算是一種發明創造，但《失樂園》仍是一項成功的藝術巨作。至少，它展現了所有因忌妒所產生之劍拔弩張的對立。而它的文字多來自於聖經，故不論是正統或是非正統，皆不冒犯。而密爾頓也未因此而失去引用其他可能元素的好處。在沒有犠牲撒旦的驕傲反叛本性，沒有做出違逆聖經神學的危險言論下，密爾頓有技巧地避開了所有衝突抵觸及前後矛盾後，成功塑造出一個強而有力，且令人信服的反叛動機。

參考書目

Williams, Arnold. “The Motivation of Satan's Rebellion in Paradise Lost.” Studies in Philology 42. 2 (1945): 253-268.