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楊懿菡(Sophie Yang)編譯
November, 2010
Giorgio
Agamben
阿岡本
生平簡介
思想風格
語言與形而上學<
/strong>
美
學
政治
重要著作
參考書目
阿岡本著作
生平簡介
阿岡本(Giorgio
Agamben，1942~)
為義大利當代重要的哲學家，其最著名的概念為「例外狀態」(state
of exception) 、
「神聖的人」(homo
sacer)
等。
1942出
生羅馬，1965年
於羅馬大學完成法律與哲學博士學位，並在馬丁•海德格
(Martin
Heidegger) 的指導下進行黑格爾 (Hegel)
與
赫拉克里特 (Heraclitus) 的博士後研究。阿岡本任教於義大利Università
IUAV di Venezia、法國巴黎Collège
International de Philosophie、及瑞士的歐洲研究院 (European
Graduate School)，並曾於美國加州大學柏克萊分校、洛杉磯分校、爾灣分校、聖塔克魯斯分校及西北大學等校擔任客座教
授。< /span>
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思想風格
阿岡本的思想跨越文學理論、歐陸哲
學、政治思想、宗教、文學及藝術的界線，其獨特嶄新的見解為當代思想界提供許多挑戰與刺激。他嘗試以詳盡且多方面的角度去解釋華特·班雅明 (Walter
Benjamin) 在西方哲學領域提出的那些具原創性又難以理解的問題，最著名的是
對班雅明的《德國悲劇的起源》< /span>(The
Origins of German Tragic Drama) 所作的詮釋，除此之外，他也著有其他論文，如〈暴力的批判〉(“Critique of Violence”)。
然而，這並不代表阿岡本就未被其他
橫跨古今的西方哲學家、政治家、美學家、及語言學家所影響。他< strong
style="mso-bidi-font-weight: normal">涉獵的範圍包括亞里斯多德、
海德格、黑格爾、德國藝術史與文化史學家沃柏格< /span> (Aby Warburg) 的插畫 (阿岡本曾經於1974至1975年於沃柏格藝術史圖書館工作)、義大利的自動性繪畫及情境主義 (特別是基•迪波 [Guy Debord] 的《奇觀社會》[Society
of the Spectacle])、語言學家本維尼斯特 (Emile Benveniste)、法學家卡爾•史密特 (Carl Schmitt) 及政治理論家漢娜•阿倫特 (Hannah Arendt) 等等。
除了研究上述哲學傳統，阿岡本也致
力鑽研不同領域，從猶太教律 (Jewish
Torah)、聖經文本、希臘羅馬律法、米德拉什文學 (Midrashic literature) 到當代西方文學家及詩人，包含但丁 (Dante)、赫爾德林 (Holderlin)、卡夫卡 (Kafka) 等等。正因為研究參考對象的廣博及一絲不苟的寫作風格，再再加強
了阿岡本著作中令人震驚的稠密特質。< /span>
即便如此，對於班雅明思想本質及主題上的疑慮仍舊是阿岡本貫穿其所有研究的核心
(他是雅明思1979─1994選集義大利文版的編輯)，他特別關注語言及再現、歷史與暫時性、法律的力量、景觀的政治
以及人文學科的精神氣質等等問題。< /span>
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語言與形而上學
阿岡本在1989年英文版《嬰兒與歷史》(Infancy and History)的序言中曾指出，對他而言關鍵性的問題為：何謂語言的存在？「我說」(I speak) 是什麼意思？阿岡本在《嬰兒與歷史》、 《語言與死亡》(Language and
Death),
以
及《開放》( The Open)
等著作中都提及這個
問題。阿岡本質疑形上學的假設：人之所以為人是因為擁有語言。他由此出發，重新思考哲學人類學，提出「實
驗性語言」 (experimentum
linguae) 的重要性：語言的經驗就是語言本身。由此語言的限制被突顯，限制
不是來自語言之於外在的指涉對象，而是來自語言經驗只是純粹的自我指涉 (self-reference)。
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美學
在《語言與死亡》一書中，阿岡本問到哲學與詩的關連？若說哲學的根源在於「無法言說的聲音經驗」<
/em>(unspeakable experience of Voice)，詩是否也提供了一種獨特的語言經驗？柏拉圖把詩定義
成：「繆思女神的創
造物」(invention of the Muses)，阿岡本由此申
論，詩與哲學兩者都以那無法言說的語言為終極探索目標，但
同時這兩者也都證實這目標終究是無法達成的。因此，他不認為詩的重要性高於哲學，同樣地，哲學的重要性也未必高於詩。由此，阿岡本總結：「也許有一種語言
能用哲學純粹的散文形式打破詩的韻文，並用詩的韻文使哲學散文自成一個體系，唯有這樣的
語言才是人類真正的語言」
(Agamben
1991: 78)。這個主題隨後
促成阿岡本對於美學的貢獻，哲學與詩的區別日後奠定了他對於語言與再現、經驗與精神特質等領域複雜探究的基礎，再者，這也是阿岡本試圖想要超越的界線。
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政治
政治理論為阿岡本近期著作貢獻最多的領域，而其貢獻源自於阿岡本對於形上學及
語言哲學的探討。無疑地，《神聖之人：主權權力與赤裸生命》(Homo
Sacer: Sovereign Power and Bare Life) 是阿岡本最著名、也最具爭議性的作品。在此
著作中，阿岡本提出他對於生命政治 (biopolitics) 的分析。生命政治原本為米歇•傅柯 (Michel Foucault) 在《性史》(History
of Sexuality)
第一冊所定義。傅柯主張現
代權力 (modern power) 與主
權權力 (sovereign power) 在本質上非常不同。主
權權力來自掌握生死的權利，傅柯稱其為「掌握生殺大權」< span
lang="EN-US" class="style2">(killing or letting live)；反之，現
代權力則來自生命的生產關係，傅柯稱其為「養育或拒絕生命」< span
lang="EN-US" class="style2">(fostering life or disallowing it) 的權力。對於傅柯而言，「現代性的門檻」(threshold of modernity) 就是從主權權力到生命政治的過渡，其中關於人口的新政治議題變成
政權的主要目標，政權藉由掌握人民的日常生活以控制之。
儘管阿岡本其實反對傅柯一些歷史哲學的主張，他在《神聖之人》書中卻嘗試延伸傅
柯對於生命政治的議題，主張要「修改或至少使其完整」。例如傅柯並沒有闡明主權權力與現代技術的權力的重疊，阿岡本拒絕接受生命政治的崛起為現代性開端的論點。他聲稱生命權力與主權本質上為一體，甚至認為：「生命政治身
體的產生是主權權力最初的活動」(“the production of a
biopolitical body is the original activity of sovereign power.”) (Agamben 1998: 6)。現代民主制與古代城邦制的差別不在於生命
與政治層面的結合，反而是在於現代政治權力結合主權與生命政治的身體，造成了突破性的發展。正是因為在現代民主中，那些原本在政治之外的例外狀態現在卻變
成了常規，如同阿岡本所寫到：「西方政治中，裸命 (bare life) 是極其特殊、享有特權的生命，就是因為裸命
被排除在外的特質，定義了何謂城市人。」 (Agamben
1998: 7)。
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重要著作
阿岡本在1992年出版的《詩節：西方文化中的文字與幽靈》(Stanzas:
Word and Phantasm in Western Culture) 融合了文獻學、中世紀物理學與心理學、玩具
的精神分析以及當代語言學及哲學。阿岡本在此著作中嘗試去重新定義西方文化中的認識論基礎。他重新閱讀佛洛伊德以及索緒爾而發現後設語言(metalanguage)
及符號的透明性都是不可能的。並沒有優勢語言可以閱讀無意識的晦澀景象，而象徵(symbol)永遠只是被壓抑的事物以錯誤符徵 (improper signifier) 的方式重返。
在1993年出版的《將來的共同體》(The Coming Community) 一書中，阿岡本發展了共同體(community)的概念。他的探索在某種程度上是對於海德
格、維根斯坦(Wittgenstein)、布朗蕭 (Blanchot)、儂曦(Jean-Luc Nancy)，甚至是柏拉圖、斯賓諾沙(Spinoza)、中世紀學者及猶太教與基督教聖經等理論的
當代回應。
1996年出版的《無為之為》(Means Without End) 是對於新社會政治與歷史情境中的政治範疇所
作的再思考。藉由使政治面對自身造成的錯誤，阿岡本架構出與當代相關的分析，提出一種姿態
政治 (a politics of
gesture)，即一種無為之為的政治。阿岡本的作品關注
政治契機的急迫需求及政治論述的破產，把政治帶回生命，也把生命帶回政治。
在1998年出版的《神聖之人》中，阿岡本討論了適當的政治典範及不被視為政治的典範。他的論述衍
生自傅柯的生命政治理論，把人類的自然生命還原到政治的中心，並把其認定為是政治的基礎。他接著思考「例
外狀況」(對於司法規範的暫時懸置)、集
中營 (一個公共與私人空間中冷漠區塊，同時也是人們政治空間的神祕母體)、難
民 (他們打破人與公民的疆界，在垂垂可危的現代民族國家之邊緣與中心
間遊走)、以及純
粹手段或姿態的領域 (這些姿態，充其量只是一種手段，與所有目的徹底切割)。
在2002年的《奧許維茲的殘餘：證人與檔案》(Remnants of Auschwitz : The Witness
and the Archive)中，阿岡本詳細檢視奧許維茲生還者的文學，
藉由他們的證詞探索哲學以及道德問題。正如阿岡本自己所說：「這本書就像是對證詞的一種不停息的評論，但除此之外別無他法。某方面來看，證詞的核心本身包
含了本質的缺口 (lacuna)；換句話說，這些生還者所見證的是不可能被見證的。因此，對生還者證詞作評論必然要質問這些缺口，
或更精確地說，是嘗試去聆聽這些缺口。聆聽這些並不存在的東西並不代表本書作者必定白忙一場。這樣做反而證明清理在奧許維茲之後，以道德為名發展的一切教
條是有必要的。」
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參考書目
Mills, Catherine. “Giorgio
Agamben.” Internet Encyclopedia of Philosophy.
http://www.iep.utm.edu/agamben/
《維
基百科》
http://en.wikipedia.org/wiki/Giorgio_Agamben
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阿岡本著作
Agamben, Giorgio. The
Coming Community. Trans. Michael Hardt. Minneapolis: U of Minnesota P, 1993.
---. Language and
Death: The Place of Negativity. Trans. Karen E. Pinkus and
Michael Hardt, Minneapolis: U of Minnesota P, 1991.
---. Stanzas: Word
and Phantasm in Western Culture. Trans. Ronald L. Martinez.
U of Minnesota P, 1993.
---. The Idea of
Prose. Trans. Michael Sullivan and Sam Whitsitt. Albany:
SUNY P, 1995.
---. Infancy and
History. London: Verso, 1993.
---. Language and
Death: The Place of Negativity. Trans.
Karen E. Pinkus. Minneapolis: U of Minnesota, 1991.
---. Homo Sacer:
Sovereign Power and Bare Life. Trans. Daniel Heller-Roazen,
Stanford: Stanford UP, 1998.
---. The Man
without Content. Trans. Georgia Albert. Stanford: Stanford
UP, 1999.
---. The End of
the Poem: Studies in Poetics. Trans. Daniel Heller-Roazen,
Stanford: Stanford UP, 1999.
---. Potentialities:
Collected Essays in Philosophy. Ed. and trans. Daniel
Heller-Roazen, Stanford: Stanford UP, 1999.
---. Remnants of
Auschwitz. Trans. Daniel Heller-Roazen, New York: Zone
Books, 1999.
---. Means without
End: Notes on Politics. Trans. Vincenzo Binetti and Cesare
Casarino. Minneapolis: U of Minnesota P, 2000.
---. The Open: Man
and Animal. Trans. Kevin Attell. Stanford UP, 2004.
---. State of
Exception. Trans. Kevin Attell, Chicago: U of Chicago P,
2005.
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http://www.iep.utm.edu/agamben/
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