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Joe Hsieh
Nov. 28, 2009
茱蒂絲•巴特勒
Judith Butler
茱蒂絲•巴特勒(Judith Butler, 1956-)為二十世紀後半葉重要思想家，著作經常針對當代大家進行批評與補充，例如其著作《慾望主體》(Subjects of Desire)就分析了黑格爾(Georg W. F. Hegel)對主體(subject)的概念，並對提出相同概念的其他人一一加以批判，其中包括候傑維(Kojeve)、沙特(Sartre)、傅柯(Foucault)、德希達(Derrida)等。巴特勒的理論著作在性別研究、酷兒研究等領域頗有貢獻；《性別風波》(Gender Trouble)一書中所提出的「性別展演」(performance)和「展演性」(performativity)等觀念尤其引起其他學者熱烈討論，所掀起的後續影響不容小覷。
制度建構性/別
將身體賦予性別
展演
展演性、引述力
深思酷兒
參考書目
相關網站
巴特勒著作
台灣博碩士論文應用實例
制度建構性/別
一般來說，人生而為男女乃天經地義，在母親腹中就能藉由醫學科技鑑定胎兒性別；在科技較不發達的傳統社會，一出生，父母第一件事往往便問：「是男是女？」只要看見嬰兒有無生殖器，便能確定性別，而往後也以此為根據養育。就以上觀點來看，性別是天生的，人無法決定，而在長大的過程中他人也會以自己的性別來觀看自己。
但巴特勒對此事不以為然，她引述西蒙波娃(Simone de Beauvoir)的話論證：「女人並非天生女人，而是被塑造成女人」(de Beauvoir 281)。意思是說，人生下來其實毫無分別，並不是由上天注定將一個人定義為男人或女人，一切都是出生之後，慢慢經由他人的影響，逐漸變成「男性」或「女性」。「女性」一詞與「女人」所指不同，「女性」並不一定是指擁有女人的身體，而是指一個人舉止、打扮、談吐等等生活上的一切都具備社會所定義的女性特質。因此人是在出生受教育之後才變成「女性」，而不是天生就是「女性」(Salih 45-46)。
性別是由後天社會制度所決定，因此巴特勒對於「制度」(law)一詞也詳加闡述。在《性別風波》當中，她提到要有制度才有性別時，特別強調制度有兩個特質：約束力(repressive)和衍生力(productive)。一旦有了性別上的制度，男性與女性就被迫分開(Salih 59)。例如在傳統社會中女性並不適合上戰場打仗，一定要留在家裡執行家務；反之，男性不能在戰爭時要求在家照顧孩子，而必須參與戰事。這種「強迫女性不能上戰場」的強制力量，如同論語所述「君君，臣臣，父父，子子」，每個人扮演的角色涇渭分明，只要越界，便會有輿論的譴責。以上就是巴特勒所說的「約束力」。
至於「衍生力」，巴特勒則以異性戀做為例子。當制度規定了社會應該以「異性戀」為正統的時候，所有其他的情感模式皆被排除在外；但反之，正因為在制度上有規定「何謂異性戀」，因此在制度之外的情感模式就逐漸顯露出來，並且被制度命名為「非異性戀」。例如異性戀模式將同性戀和近親婚姻排除在外，但如果制度上沒有規定何謂異性戀，則同性戀和異性戀其實毫無分別，近親婚姻也不會有人反對，戀愛的模式變得非常自由，不會有人注意到身旁的人是否有違反制度，更不會有人提起「同性戀」等等詞彙(Salih 60；Gender Trouble 77)。這種制度之外衍生異類的過程，就是巴特勒所指的「衍生力」。先有了異性戀，才衍生出其他不同種類的情感模式。
由以上歸結可知，因為制度先界定何謂男性、女性，因此該制度才約束了男性和女性不得跨界，規定男性不適合穿裙子、女性不適合做苦力。但這種規定就衍生了所謂「不男不女」的人，也就是喜歡針線活的男人、喜歡從軍的女人，甚至是喜歡穿裙子的男人或是喜歡剃短髮的女人。有了制度，才有今天我們看到的男女之分，因此「制度」便是建構、界定性別的一大主因(Salih 60)。
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將身體賦予性別
巴特勒認為身體(body)在人出生時便同時決定了身體上的性別(sex)和社會意義上的性別(gender)，至於是以甚麼樣的方式決定，他從拉崗(Jacque Lacan)的理論進行延伸。拉崗認為，語言(language)是社會上的主宰，所有人的行為模式皆受語言當中所代表的文化意涵所支配(Lacan 284-285)，例如當我們說桌上有個水瓶的時候，該物體就被我們命名歸類為「水瓶」，而水瓶這個詞彙所代表的意義便出現在我們腦中，例如裝水、可攜帶等等；「水瓶」這個物體對我們來說之所以有意義，是因為我們用「水瓶」這個詞彙來解釋該物體。也是因為語言當中有「水瓶」這個詞彙，我們才得以了解該物體。這就是拉崗所提的：有語言才有世界，因為人類必須透過語言來了解世界。(Salih 62；Gender Trouble 129)
巴特勒將此觀點套用到性別上，認為所有人的身體都是在出生之後，經由其他人的論述(discourse)來決定。如果純粹把身體當做物質，則無性別；但如果我們要了解該身體，則必定經由論述，也就是賦予該身體定義，這其中就包括給予性別。就像嬰兒出世時，醫生會跟父母說：「是個女嬰！」而父母藉此知道嬰兒的性別，但同時就像拉崗所提，正因為他人是由「女嬰」這個詞彙來了解他，所以就利用「女嬰」所代表的意義(例如無男性生殖器、長大以後會出嫁等等)來解釋這個新生命(Salih 80-81；Bodies that Matter 31, 68)。
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展演
巴特勒所提的「展演」和「展演性」二詞在性別表現的分析上舉足輕重。所謂「展演」指的是人的言談、動作，例如舉手、走路、吃飯、講笑話等等，一切能讓別人看在眼裡的事情，都能稱為「展演」，言下之意是指人的一切舉止都是在表演給人其他人看。相對之下，「展演性」意指人在動作時，該動作若能夠讓人感受到，則該動作便帶有表演的性質，亦即帶有「展演性」(Salih 45)。
巴特勒藉由以上概念，將人與動作描述為「執行展演的人」和「展演本身」，或簡稱為「展演者」和「展演」。他一再強調，在分析展演的過程中，展演者並不重要，一切展演的行為才是真正重要的部分。例如說一個人的長相如何、衣服搭配、講話口音、態度、行為等等，都是展演，因此我們之所以能辨認一個人，是靠其展演給我們的印象，與展演者完全無關(Salih 63；Gender Trouble 25)。
巴特勒將展演的過程譬喻為選擇衣服，而至於能穿的衣服，全部收在衣櫥中。我們在生活中選擇穿出去的衣服就代表身分地位、收入、性別等等，例如傳統貴族便穿金戴銀，以象徵地位，而當我們看到破破爛爛的衣服，便聯想到流浪漢；而軍人有軍服、廚師會戴上廚師帽。衣櫃裡面衣服的樣式五花八門，但真正能穿出去走在街上的衣服，並非每套皆宜。衣服代表行為模式，因此若要合乎禮節，必須挑選適當的衣服；若做出一些事情讓人覺得跳脫自己該有的模式，則就像穿了不妥的衣服，他人看了會無法接受(Salih 50-51)。
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展演性、引述力
展演本身所帶有的特性便叫做「展演性」，但巴特勒卻將該展演性從展演當中抽離出來，直接代入性/別議題來解釋。他認為性別的展演同時帶有兩種特性：展演性和引述力(citationality)，兩者作用雷同，皆用以鞏固制度所定下的性別規範，以及幫助人建構性/別。
從出生開始，我們就不斷在進行展演，例如女生頭髮要留長、男生要穿著褲子和運動鞋，這些事情看在他人眼裡，便是一種對制度下的性別規範認同；如果反其道而行，男生穿高跟鞋，則在他人眼中會當作與制度不符。因此，巴特勒指出，這些合乎行為規範的行為都帶有展演性，讓整個制度底下的人都能藉此認同性別規範。例如：若我們看到一個男士穿著一套非常正式的男性西裝、打領帶、穿皮鞋，那位男士的穿著就帶有展演性，象徵對這社會所訂定出來的規則認同，而看到的人會加深印象，對規則加以認同。
展演性同時帶有引述力，顧名思義，引述力即重述他人話語，但在此不同的是，所謂「他人的話」限定在制度所訂定出來、符合規範的話語。巴特勒引述奧斯丁(J. L. Austin)《說中做》(How To Do Things With Words)裡面的概念：有些話僅是描述，而有些話在說的同時也在執行動作。例如神父在教堂主持婚禮，大聲對所有來賓說：「在此，宣佈你們成為夫妻。」這是種「展演語句」(performative utterance)，意即神父告訴聽眾，這場婚禮已藉由這句話完成，就如同為儀式劃下句點一般，是劃句點的「動作」。(Austin 6)
巴特勒以此為基礎而延伸之。若以異性戀的角度來說，神父在說「宣佈你們成為夫妻」的同時，亦是在宣告「宣佈你們成為異性戀夫妻」，「引述」了制度底下的異性戀傳統，將一男一女結為夫妻。套用方才所提的展演性，引述力在此不只純粹引用制度，也因為這句話反覆出現、反覆執行，更鞏固了社會制度。教堂內的聽眾見證了結婚典禮的執行，知道這場婚禮是以人認知當中的婚禮方式進行，「展演性」和「引述力」適得其所，發揮效用，執行的人和聽眾都對此感到放心，因為制度有確保受到鞏固。(Salih 81) (《造就身體》Bodies that Matter 8)
但這一切皆有前提，就是展演性和引述力必須要有適當的人、適當的場合、適當的時機才可發揮真正的作用。(Salih 90)例如有一水泥工人在教堂內大聲說：「在此，宣佈你們成為夫妻。」這樣沒有任何意義，因為水泥工人並不具備宗教意義上主持婚禮的資格，因此就算該動作帶有展演性和引述力，卻不是在適當的位置上發揮。同理可證，如果教堂牧師在兩個男性面前大聲說：「在此，宣佈你們成為夫妻。」這也不具有任何展演性的效果，因為在宗教觀點來看同性不可結婚，於是這種情況下展演性和引述力不會幫助鞏固制度，反而是一種破壞效果。(Salih 90-91)
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深思酷兒
今天所能聽到的酷兒(queer)一詞指的是在性別制度(law)底下擁有非主流性別傾向的人，泛指同性戀。巴特勒對該議題關注慎切，在其《性別風波》、《造就身體》(Bodies that Matter)及其他著作當中或多或少都有討論。
巴特勒認為「酷兒」(原文queer有「怪異」的意思)的概念之所以產生，是由於在制度之內，藉由「展演性」和「引述力」的反覆執行，讓大家認為周遭的人都是以某種「正常」的方式在運作。至於有些「不正常」的人，自然就會被大家的心裡歸類到「怪異」(queer)的部分去，尤其是那些性別傾向與他人大相逕庭者。對於「酷兒」這個詞的應用，其實在一開始便讓此族群很難翻身，因為「酷兒」在英文當中本身便有歧視、排外的意思，若稱人為「酷兒」，心裡上多少都會認為此人「怪異」。但巴特勒認為，話語雖具有展演性和引述力，但這種引述力並無法追溯源頭，亦即並沒有普天之下絕對規定「酷兒」一詞與「怪異」劃上等號，反之，「酷兒」的意義是有辦法改變的(《造就身體》Bodies that Matter 223)。
巴特勒在書中舉例：嬰兒在出生時，醫生會宣告其性別；這時就如同阿圖瑟(Louis Althusser)的「召喚」(interpellation)概念，只要叫人名字(此動作即「召喚」)，而對方轉頭回應，就等於建構了對方的身分(Althusse 163)。巴特勒延伸此觀念，認為召喚能夠賦予另一個人性別，因此，不管是召喚或是受到召喚的人，只要故意違反性別的制度，所進行的召喚就會賦予對方異於傳統的性別。例如，我們以對待女性的方式來對待男性，就是一種在制度內進行顛覆的方法。藉此，巴特勒指出，酷兒一詞雖然常用於汙衊、鄙視，但還是有辦法藉由日常生活中的實踐，來改變酷兒的意義。(《造就身體》Bodies that Matter 227)
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參考書目
Althusser, Louis. “Ideology and Ideological State Apparatuses”. Lenin and Philosophy and Other Essays. Trans. Ben Brewster. London: New Left Books, 1971.
Austin J. L. How To Do Things With Words. Cambridge: Harvard UP, 1962.
Butler, Judith. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. New York: Routledge, 1999.
--. Bodies That Matter: On the Discursive Limits of “Sex.” New York: Routledge, 1993.
De Beauvoir, Simone. The Second Sex. Trans. H. M. Parshley. London: Everyman, 1993.
Lacan, Jacques. “The Signification of Phallus”. Ecrits: A Selection. London: Routledge, 1977.
Lloyd, Moya. Judith Butler. London: Polity, 2007.
Loizidou, Elena. Judith Butler: Ethics, Law, Politics. New York: Routledge-Cavendish, 2007.
Parker, Andrew and Eve Kosofsky Sedgwick, eds. Performativity and Performance. New York: Routledge, 1995.
Salih, Sara. Judith Butler. New York: Routledge, 2002.
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相關網站
“Theory Resources: Judith Butler”
http://www.theory.org.uk/ctr-butl.htm#links
本身是性別及理論的網站，其中提供許多巴特勒訪談和著作的連結
Judith Butler
http://www.egs.edu/faculty/butler.html
提供生平簡介，並有其他連結及參考書目
Judith Butler
http://www.youtube.com/watch?v=Q50nQUGiI3s&feature=related
ARTE France & Associés介紹Butler的法文影音檔，分為六部份，有很多
Butler 英文的訪談
Judith Butler的性別表演\宣成理論研讀會 (2004):
http://myweb.ncku.edu.tw/~kailing/butler/indexmajor.htm
有研讀會的影音檔資料及參考書目
Modules on Butler:
I. “on gender and sex”
http://www.cla.purdue.edu/academic/engl/theory/genderandsex/modules/butlergendersex.html
II. “performativity”
http://www.cla.purdue.edu/academic/engl/theory/genderandsex/modules/butlerperformativity.html
Purdue大學 Dino Felluga 教授所設計的網站 Introductory Guide to Critical
Theory. 提供各種理論派別簡介。
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巴特勒著作
1. 獨立著作書籍
Butler, Judith. Antigone's Claim: Kinship Between Life and Death. New York: Columbia UP, 2000.
---. Bodies That Matter: On the Discursive Limits of “Sex”. New York: Routledge, 1993.
---. Excitable Speech: A Politics of the Performative. New York: Routledge, 1997.
---. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. New York: Routledge, 1999.
---. Subjects of Desire: Hegelian Reflections in Twentieth-Century France. New York: Columbia UP, 1999.
---. The Psychic Life of Power: Theories in Subjection. Stanford: Stanford UP, 1997.
2. 合著書籍
Benhabib, Seyla, Judith Butler, Drucilla and Nancy Fraser. Feminist Contentions: A Philosophical Exchange. London: Routledge, 1995.
Butler, Judith, Ernesto Laclau and Slavoj Zizek. Contingency, Hegemony, Universality: Contemporary Dialogues on the Left. London: Verso, 2000.
Butler, Judith, John Guillory and Kendall Thomas. What's Left of Theory? New York on the Politics of Literary Theory. London: Routledge, 2000.
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台灣碩博士論文應用實例
吳奇諺著。〈女性超我之初探：安蒂岡尼、巴特勒、科普傑所形成之三段論述〉(The ABC of the Feminine Superego: Antigone, Butler, Copjec)。國立清華大學外國語文學系碩士論文，2004。
本篇以心理分析方法探討安蒂岡妮中的女性超我。
黃郁傑著。〈武俠/女俠: 李安《臥虎藏龍》中性別扮演的顛覆〉(Wuxias/Nuxias: The Subversion of Gender Performativity in Ang Lee's Crouching Tiger, Hidden Dragon)。世新大學英語學研究所，2008。
在中國文化背景下女性覺醒的立場而言，《臥虎藏龍》扮演重要的里程碑。 然而，本篇論文使用茱蒂絲•巴特勒的性別扮演來提出陰柔與陽剛是沒有本質的，性別是由日常生活規範所建構的，因而受束縛。李安的臥虎藏龍並不僅是譁眾取寵的流行武俠片，而是一系列地在拆解性別認同。
許明瑄著。〈試論性別展演論之顛覆性〉。國立中山大學政治學研究所，2007。
本論文試圖呈現巴特勒對於性別認同與主體形構的論述內容，彰顯其所持的解構立場與對當下女性主義政治主流「認同政治」的批判性觀點。他質疑認同政治背後訴諸一種確定性的正當規範預設，將可能使其產生壓制多元差異的危險後果；他強調這種普遍正當性所封閉的政治鬥爭，並且欲以展演理論當成批判與自我創造的政治策略，開闢女性主義政治運動的可能性空間。
許雲龍著。〈雙性困擾:艾納伊絲˙寧在《亨利與茱》中的雙性情慾〉(Bisexual Trouble: Anais Nin's Bisexual Desires in Henry and June)。國立中興大學外國語文系碩士論文，2003。
以巴特勒、佛洛依德與沙菊克等人的理論，解讀在寧的自我書寫中雙性情慾的展演。
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